Muerte: Conciencia ¿Después?

Las historias de experiencias cercanas a la muerte han estado circulando desde la década de 1970 cuando la reanimación cardiopulmonar comenzó a reanimar a las personas después de un paro cardíaco.

Una luz brillante.

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Un ser compasivo y pacífico.

seres queridos difuntos esperando con los brazos abiertos.

Todas estas cuentas aluden a la idea de que algo existe después de la muerte. O al menos el cerebro cree que sí.

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Ahora, el estudio más grande sobre este tema informa que estas experiencias pueden demostrar que todavía estamos conscientes durante los primeros minutos de la muerte.

"La muerte siempre se definió cuando el corazón deja de latir, porque lo que sucede cuando el corazón deja de latir es que no hay sangre circulando por el cuerpo, por lo que casi inmediatamente una persona deja de respirar y su cerebro se apaga y se vuelve inoperante. "El Dr. Sam Parnia, coautor de un estudio reciente sobre la vida después de la muerte de un equipo de la Escuela de Medicina NYU Langone, le dijo a Healthline. "Esto se conoce clínicamente como paro cardíaco. "

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Parnia explica que cuando una persona es reanimada con RCP, el cerebro solo obtiene alrededor del 15 por ciento de la sangre que normalmente circula hacia ella.

"Esto no es suficiente para reactivar el cerebro, por lo que el cerebro en general permanece plano y no funciona durante la RCP", dijo Parnia. "Tan pronto como el corazón se detiene, no solo pierdes el conocimiento y los reflejos de tu tronco cerebral desaparecen, sino que también la electricidad que genera tu cerebro se ralentiza de inmediato, y en aproximadamente 2 a 20 segundos se aplasta por completo. "

Hasta la investigación actual de Parnia, se ha pensado que cuando una persona plantea, debe estar inconsciente porque no se detectan ondas cerebrales.

Sin embargo, desafía esta noción.

"Pensamos en la muerte como un tiempo finito", dijo Parnia. "Pero la ciencia ha llegado a comprender que después de que una persona ha muerto, las células dentro del cuerpo comienzan a someterse a un proceso de muerte, lo que lleva varias horas después de que la persona muere. "

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Parnia no está deduciendo que, después de que una persona está muerta, está viva o que, después de morir, su cerebro u órganos funcionan.

Su punto es que las células no se descomponen en un instante. Por el contrario, se necesitan unas pocas horas antes de que lleguen a un punto en el proceso de descomposición cuando no se pueden salivar.

"Así que el objetivo de nuestra investigación fue este: si podemos reiniciar el corazón después de que una persona ha pasado por el primer período de muerte, antes de que las células se hayan dañado irreversiblemente, entonces podemos recuperar a una persona completa sin daño cerebral, o lo que se llama un desorden de la conciencia. Piensa en el caso de Terri Schiavo, que estaba en estado vegetativo ", explicó Parnia."Es un proceso complicado, pero se puede hacer. "

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Una mirada a nuestra conciencia: nuestra psique

Para estudiar los procesos que permitirán a los médicos devolver la vida a las personas después de un paro cardíaco sin daño cerebral, Parnia consideró necesario estudiar la proceso que ocurre en el cerebro después de que una persona ha muerto.

"Muchas personas han informado anecdóticamente que pueden ver y escuchar lo que sucede al momento de la reanimación. Están pasando por un período de muerte, pero vuelven y describen una experiencia desapegada en la que observan a los médicos trabajar desde un rincón de la habitación. O describen conversaciones reales que los médicos y enfermeras verifican más tarde ", dijo Parnia.

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Parte de su investigación se propuso comprender este fenómeno de conciencia y conciencia durante el paro cardíaco.

"Queríamos estudiar qué le sucede a la mente y la conciencia humanas. La parte que nos hace quienes somos. Lo que los griegos solían llamar la psique. Queremos saber qué pasa después de que una persona ha ido más allá de los umbrales de la muerte ", dijo Parnia.

El estudio es el más grande de su tipo. Incluyó a 2, 000 participantes que experimentaron un paro cardíaco.

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Algunos murieron durante el proceso. Pero de los que sobrevivieron, hasta el 40 por ciento tenía la percepción de tener algún tipo de conciencia durante el tiempo en que se encontraban en un paro cardíaco. Sin embargo, no pudieron especificar más detalles.

"Saben que tenían algo, pero no podían recordarlo", dijo Parnia.

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El diez por ciento de los participantes tuvo una profunda experiencia mística, similar a lo que se podría pensar como una experiencia cercana a la muerte.

"Describieron una luz brillante que venía hacia ellos o familiares fallecidos que les daban la bienvenida, o una revisión de toda su vida hasta el punto en que murieron relampagueando ante ellos. Algunos describieron haber visto a un ser lleno de amor y compasión ", explicó Parnia.

Además, el 2 por ciento tenía plena conciencia visionaria y auditiva de todos los detalles de lo que les estaba sucediendo. De estos, un caso fue validado.

Parnia dijo que podía demostrar que la persona estaba recordando eventos que ocurrieron durante al menos tres a cinco minutos después de que su corazón se detuviera.

"Hubo cosas que se cronometraron y registraron que el paciente pudo describir de forma independiente, y cuando miramos en los gráficos y le preguntamos al personal médico, verificamos los eventos exactos que ocurrieron", dijo Parnia. "Lo que esto sugiere es que el período de conciencia y conciencia de que podían recordar estos eventos no estaba ocurriendo antes de que murieran, sino durante el período en que se esperaba que el cerebro fuera plano y no funcional. "

Parnia dijo que esto va en contra de todo lo que la ciencia ha descubierto hasta ahora.

"Entramos en esto esperando que no haya conciencia de la conciencia, porque nuestros modelos científicos se basan en el hecho de que solo puedes tener conciencia cuando tu cerebro está funcionando, de modo que si tu cerebro atraviesa la muerte y no funciona, entonces no deberías tener ninguna de estas experiencias ", señaló."[La ciencia también dice] estas supuestas experiencias probablemente no suceden cuando las personas están realmente muertas, probablemente estén sucediendo antes o después. "

Aún así, dijo que su investigación resultó ser incorrecta.

No son sueños ni alucinaciones, entonces, ¿qué está pasando?

¿Podría la gente experimentar en estos momentos ser sueños o alucinaciones?

Parnia dijo que no, porque los participantes describieron eventos reales que otros verificaron en la sala.

Lo mismo ocurre con las alucinaciones.

"Mientras que las personas enfermas tienen alucinaciones, las personas de las que estamos hablando en este estudio describen eventos verificables, por lo que, por definición, no son alucinaciones", dijo Parnia.

¿Pero qué pasa con las experiencias místicas que las personas explican? Esos no pueden ser validados.

Parnia señala esto hasta la incapacidad de verificar la experiencia de otra persona cuando se trata de cosas como el amor.

"Si experimentas un amor profundo por una persona o un evento, no hay forma de que pueda verificar si eso es real", dijo. "Afortunadamente, la mayoría de nosotros no hemos muerto y regresamos, así que no lo hemos experimentado. Algunos de nosotros estamos dispuestos a aceptarlo y otros no. Científicamente, no tenemos forma de validar la experiencia de otra persona como esta. Es real porque lo tenían. "

Entonces, ¿qué pasa con la idea de que lo que está ocurriendo es experimentado por una parte de la capacidad cerebral o cerebral que aún no hemos descubierto?

"Sí y no. La idea de que solo sabemos el 10 por ciento de nuestros cerebros puede haber sido el caso hace años, pero no creo que eso sea correcto hoy. Tenemos una comprensión muy completa de cómo funciona el cerebro, y debido a la ciencia y la tecnología, tenemos muchas maneras de mirar dentro del cerebro ", dijo Parnia.

¿Cuál es su mejor explicación entonces?

Parnia sugiere dos teorías.

El primero es que nuestra psique y nuestra conciencia provienen de un epifenómeno de la actividad de las células cerebrales. Lo que significa que debido a que el cerebro está funcionando, genera pensamientos.

"Algo así como cómo el calor sale del fuego. El calor no es real. El incendio es ", dijo Parnia.

El problema con esta idea es que no se ajusta a nuestra cosmovisión.

Nadie sería responsable de sus acciones.

Considera a Harvey Weinstein.

"Con este concepto, no es culpable porque su cerebro solo genera estas cosas. Sin embargo, así no es como vemos el mundo. Las personas son responsables de sus acciones ", dijo Parnia.

Otro modelo es que la psique y la conciencia que nos hacen ser quienes somos es una entidad separada propia. Ellos interactúan con el cerebro, pero no son producidos por él.

"Nuestro estudio apoya esta idea. No deberías tener conciencia o actividad [durante la muerte], pero paradójicamente encontramos evidencia de lo contrario, así que estamos investigando más ", dijo Parnia.

Parece que todo se reduce a lo que los filósofos, de antiguo a contemporáneo, han debatido durante años: ¿qué nos hace ser lo que somos?

"Todo lo que hacemos en la vida está determinado por la conciencia, la psique, [y] lo que nos hace quienes somos.Pero todavía no tenemos un mecanismo biológico plausible para identificar cómo nuestros pensamientos surgen de los procesos cerebrales, a pesar de que entendemos el cerebro con tanto detalle ", dijo Parnia. "Mi esperanza está en el futuro, podremos medir nuestros pensamientos. "